« Mon corps est ici mais mon esprit est toujours là-bas » La langue innue de la forêt - Communauté d'Ekuanitshit

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Introduction

Communauté d'Ekuanitshit , 2007

« Mon corps est ici mais mon esprit est toujours là-bas. » C'est en ces termes que s'exprimait Mathieu Mestokosho dans ses chroniques de chasse. Ils illustrent clairement le lien étroit qui unit un chasseur innu et son territoire de chasse.

Les Innus sont issus d'un peuple nomade qui voyageait d'est en ouest, du nord au sud, marchant sur les traces du caribou. Les Innus de la Côte-Nord, que l'on appelle Mamit Innuat, chassent toujours le caribou. Lorsque les Innus tuent un animal, ils ne gaspillent rien. Il est important pour eux d'utiliser toutes les parties de l'animal, et de suspendre les os dans les arbres en signe de respect. Comme l'a dit un aîné, Mathieu Mestokosho, un grand chasseur innu : « Le fruit de la chasse est précieux, le gaspiller est un acte grave. » La communication avec le Maître des caribous, Papakassik, passe par les rêves, les chants du joueur de tambour et parfois, par l'usage de la tente tremblante.

Les Innus chassent également certains animaux pour leur fourrure, tels la martre, le vison, la loutre et le loup, qu'ils échangeront contre des provisions comme de la farine, du sucre, du saindoux, des cartouches et des peaux une fois rendus à North West River. Cette ville du Labrador constitue pour les Innus un point de ralliement où l'on effectue la traite des fourrures. Ils y arrivent au mois de décembre après cinq mois de canot, de portages et de marche en raquettes. Les Innus, heureux de se retrouver en plus grand nombre, passent tout le reste de l'hiver à North West River. Au mois de mars, ils commencent à redescendre vers les rives du Saint-Laurent. Au dégel, ils récupèrent leurs canots là où ils les avaient laissés et pagaient jusqu'au littoral (Uinipekut). Ils se retrouvent de nouveau tous ensemble et partagent le fruit de leur chasse lors d'un grand festin communautaire.

Les Innus façonnent leur monde encore aujourd'hui en véhiculant leurs valeurs traditionnelles qui sont le respect, l'entraide et le partage. Notre peuple doit aussi concilier deux univers, car la jeunesse doit être guidée à travers l'enseignement de la langue de la forêt, langue qu'elle peut acquérir par la pratique des activités traditionnelles comme la chasse.